Космопланетарный феномен Человека

Халилов Р.А.
Главный научный консультант,
Институт Проблем Образования
puroshottama999@yandex.ru

Рецензенты: доктор псих.наук Э.Бейларов, доктор пед.наук. Г.Ахмедов

Что есть человек? Есть ли смысл в его жизни, и что эта жизнь вообще собой представляет? Ни с какой точек зрения: с психологической, исторической, философской исчерпывающего ответа нет. «Человек, познай самого себя!» — говорили древние мудрецы. Однако и сегодня человек остаётся тайной и для себя, и для тех, кто пытается его изучать. В переводе с санскрита «человек» – дух, приходящий веками. Значительно большей полноты картины удается достичь, изучая и описывая Человека в метаисторическом контексте — как участника общего процесса развития всей Земли, как существо, имеющее космическое измерение и искру сознания, способное к пониманию и реализации Космического закона. «У человека нет более высокого призвания, – говорил Конфуций, – чем во истину осознать себя человеком и стать творцом Культуры – единственной реальности, целиком и полностью созидаемой людьми».

Идея неразрывной связи человека и мирового целого — одна из центральных, наиболее значимых идей, выдвигавшихся и разрабатывавшихся в лоне научного и духовно-культурного ренессанса.

Духовная революция XX века, в фарватере которой складывалось новое мышление космического мироощущения, несла в себе тенденцию к синтезу научного и вненаучного способов познания. Наиболее яркое свое выражение она получила в трудах ученых-космистов.

Выдающийся ученый, К.Э.Циолковский писал о «необходимости космической точки зрения», о «космической философии», об одухотворенном Космосе, разумных силах в нем, необоримой воле Вселенной, иерархии высокоразвитых существ, о бесконечности. В письме к А.М.Горькому в сентябре 1932 года он написал: «Я пишу ряд очерков, легких для чтения, как воздух для дыхания. Цель их: познание Вселенной и философии, основанной на этом понимании. Вы скажете, что все это известно. Известно, но не проникло в массы. Не только в них, но в интеллигентные и научные массы» (5).

Космизм, по словам великого педагога-гуманиста Шалва Александровича Амонашвили, есть многофункциональное понятие, однако в научном обиходе имеющее семантику только материалистического содержания. Наука исследует Космос с древних времен и строит свои взгляды о нем, опираясь только на видимую его часть, на те реалии, которые подтверждаются с помощью сложных расчетов. В силу этого мы знаем об объектах Космоса, которые не воспринимаются обычными органами чувств. Их регистрируют, фиксируют сложные аппараты или математические расчеты. Мы многое знаем теперь о строении отдельных планет, о химических элементах, присутствующих на них, о биосферах и т. п. Мы знаем – и наука это подтверждает, – что в Космосе все взаимосвязано, подвержено действию космических лучей, что нашу планету пронизывают космические частицы, которым иногда ученые не находят названия. Влияние небесных тел на нашу планету – до такой степени очевидный факт, что это находит отражение даже в нашем бытовом сознании. «Космос лепит нашу планету» – этот тезис не опровергается наукою. Нет ничего на Земле, в сотворении чего не участвовал бы Космос. Космос изначально и навсегда включен в развитие и эволюцию земной жизни во всех ее проявлениях. Отсюда вытекает вывод о полной зависимости планеты Земля от действия космических сил. Потому можно сказать, и это не будет нарушением принципов науки, что Космос – родина человечества, а планета Земля – общий дом людей. Идеи космизма, разработанные в трудах философов, ученых-естествоиспытателей открывают принципиально новые пути единства материальности, духовности и веры.

Великие педагоги говорили о космичности мышления, о необходимости постижения беспредельности, космической жизни. Идеи космизма нужны нам сегодня как воздух. Нынешнее время страдает поразительной духовной бескрылостью. Глобальный мир лишен общей цели, той «высшей идеи существования» (Достоевский), без которой утло и зыбко бытие личности, государства, человечества вообще. Мы всё меньше задумываемся о том человек не есть стандартизованный индивид, призванный быть оперативным и эффективным участником торгово-промышленного и информационного оборота, а личность, которой дана заповедь совершенства. Об этом возрастании к совершенству и говорят нам философы-космисты. Они ставят человека в центр бытия — но не в плане гордыни и превозношения, а в смысле его ответственности за природу. Невольно возникает фигура философа-гуманиста А.Швейцера. Ведь Швейцер также видел путь к реализации своих гуманистических идеалов не в сфере социальных преобразований, а в этике «благоговения перед жизнью», в так называемом «новом рационализме». И он не только теоретизировал по поводу преклонения перед всем живым, не только рассуждал о необходимости нравственного обновления человечества, но личным примером стремился пропагандировать свои идеи. Всемирно известный врач и философ Швейцер, оставив комфорт и блага цивилизации, организовал госпиталь в Ламбаране (Габон) и лечил тяжелобольных африканцев в условиях, неимоверно трудных, подчас рискуя собственной жизнью. Собственно, понимание этики и нравственности, гуманизма и человечности Швейцером выражено в его книге «Культура и этика», в которой сама этика понимается как безграничная ответственность за все, что живет. И подобных примеров -не мало.

Наши времена — воистину исторические. В уме человеческом имеет место значительное преображение. Умирают старые идеи, рождаются новые. Мы начинаем понимать, что наша истинная сущность, наше подлинное тождество — не ум или тело, связанные рождением и смертью, временем и пространством, но, если взглянуть более основательно, то это — дух: бесконечное сознание, которое универсально и вечно. Возникает понимание того, что сознание не есть функция ума, средоточением коего является физический мозг. Нет, напротив, бесконечное сознание, наше истинное «я», сотворило ум, а равно и космическое Сознание — вне времени и неподвержено смерти, — пишет доктор психиатрии, профессор Университета Сан Диего в Калифорнии Самуэль Сандвайс (7).

Ныне все более и более упрочиваются научные подтверждения того, что сознание по сути бесконечно и вечно, и что ум наш обманывает нас, полагая, будто это не так. Открытия из таких разных источников, как психология Юнга и анализ снов, экспериментальные феномены сверхчувственного восприятия в области парапсихологии, регрессия возрастная и в прошлые жизни в гипнозе, отчеты о внетелесных и близких к смерти переживаниях точно также, как и физика частиц, сделали многое, чтобы показать мыслящему миру, что сознание не ограничено временем и пространством.

К сожалению, современная педагогика и психология не следуют в своей практической деятельности заветам древних учителей и мудрецов, постигших на собственном опыте все величие, космичность и красоту истинной человеческой природы. «Надо воспитывать не ребенка, а саму жизнь в ребенке!» — говорил М.Ф.Квинтилиан. «Ребенок может возненавидеть учение, которое ему бы следовало полюбить». Тут должна свое слово сказать гуманная педагогика. Нужно учить не только учеников, но и учителей. Пренебрегая принципами психологии отношений, ошибочно считают, что природа не многим людям дала способность к наукам, и большинство по своим умственным способностям не может успешно учиться. Это заблуждение, порожденное незнанием истинной природы человека.

«Душа человека – небесного происхождения, поэтому надо поверить в то, что восприимчивость и способность к учению заключается в природе человека», — утверждал М.Ф.Квинтилиан. Он советует не упускать из виду ни одного времени из жизни человека. Даже ребенка от одного года до трех лет следует наставлять всему хорошему, говоря об этом: «что нужно знать, тому нехорошо поздно учиться».

Даже такие серьезные науки, как физика, приблизились к пониманию основных законов духовности. Передний край физики обнаруживает тот факт, что наша планета — не просто какой-то отдельный осколок мертвого минерала в равнодушной, бесчувственной, бессознательной вселенной. Космос и все в нем начинает осознаваться как единая сущность: неразделимая, целостная и оживляемая сознанием, проявление единого Всеобщего Вселенского Сознания, проникнутое любовью. Единство мира признается в качестве материального выражения единства сознания, которое переживается в сердце как любовь.

В своей книге «Дао физики» ученый физик Фритьюф Капра исследует параллели между современной физикой и Восточным мистицизмом. Он связывает видение мира, проистекающее из теорий субатомной физики, теории относительности и астрофизики с мистическими традициями индуизма, буддизма, даосизма и дзен. Возникает картина вселенной современного физика, подобная картине мистика Востока, или, как значится на суперобложке книги: «Вселенная, вовлеченная в непрерывный космический танец — система неразделимых, взаимосвязанных и вечно движущихся компонентов, составной частью коих является сам наблюдатель.»(4). Все большее число ученых, вроде Эйнштейна, восхищает величие творения и приводит к пониманию кроющихся в его основе единства и целостности, которая осознается как цельность или святость.

Стремительный вихрь научно-технического прогресса и достигнутые в результате этого успехи в строительстве индустриального и постиндустриального общества, способствовали, с одной стороны, закреплению материалистических воззрений в науке, но вместе с тем, привели к нежелательным переменам внутри общества, к созданию так называемого «общества потребления». В результате этого сметаются моральные и этические ценности, без которых подлинное благополучие человека невозможно.

Один учёный высказался по этому поводу: «Наука и техника несомненно внесли большой вклад в достижение определенного материального прогресса, но вместе с тем, были подорваны такие духовные качества, присущие человеку, как альтруизм, его вера в свое божественное происхождение и чувство человеческого достоинства. Человек стал считать, что целью его жизни является самоутверждение, основанное на эгоизме. Люди готовы на все ради богатства и не желают заботиться о том, чтобы приобрести в жизни качества, которые им откроют путь к вечной Истине».

Ещё в древности бытовало выражение, что Тайна Мироздания известна только Творцу, что Он воплощён в Своём Творении. Он проявляет Себя, как Чистое Сознание, Дух, который пронизывает всё. В понятиях современности — это Информация, Энергия и Материя в своей единой и нерасторжимой связи. Может быть, в этом Триединстве заключён смысл Святой Троицы Православного христианства? А Творение и есть проявление этого Невидимого Единого? Так как непрерывная изменчивость заложена в самой природе Мироздания, то научные знания о феноменальном мире, также постоянно меняются. Одни научные представления, сменяются другими, часто опровергающими предшествующие, они не в состоянии измерить всю глубину бесконечных таинств Природы. И в своем бесконечном поиске истины, изучая только феноменальный мир, они могут ответить на вопрос «как», но не на вопрос «почему». Наука ничего не создает нового, она изучает то, что уже создано и не утруждает себя вопросом: «Кто создал это величайшее Великолепие?»

Ученые и технологи в погоне за корпоративными и личными интересами, именем и славой, фактически пренебрегают благополучием и безопасностью общества, нарушая равновесие в природе. Это происходит потому, что духовность не пронизывает ни только науку, она не осознаётся большинством людей, как норма жизни человека.

И те многочисленные негативные события, которые всё чаще происходят в жизни человечества, рост катастроф, природных катаклизмов, появление новых болезней, не воспринимаются, как сигналы «SOS», как реакция окружающей среды на бездуховность и нарушение морально — этических норм, на эгоистическое, бездумное желание представителей рода человеческого, подчинить себе Природу, нарушая Законы и Принципы Её существования и развития. Но, «Что посеешь, то и пожнёшь». Никому в голову не придёт, посеяв пшеницу, ожидать, что уродиться картофель. Но в повседневной жизни, сея негативные мысли, произнося такие же слова и, совершая такие же действия, люди наивно ожидают для себя в жизни только здоровья, счастья и процветания. Но Причинно — Следственный Закон, действующий в Мироздании – это закон отражения, отзвука, реакции мыслей, слов и действий человека на его собственную жизнь. Всякое действие порождает силу или энергию, которая затем возвращается к нам в виде Реакции.

Ученые, занимающиеся проблемами теоретической физики, создали модель Зеркальной Вселенной, которая отражает Реальную Вселенную и все, что в ней происходит. Согласно этой модели все события, происходящие в реальной Вселенной отражаются от Зеркальной Вселенной и в виде Реакции или Отражения возвращаются в Реальную Вселенную. Поэтому мы иногда чувствуем отзвук наших прошлых мыслей, слов и поступков в каждый миг своей жизни, словно где-то в нашем глубоком подсознании существует склад прежних впечатлений, с которого можно было бы их взять. Что мы сеем, то мы и пожинаем. Существование этого «Кармического бумеранга» — неоспоримый факт, пишет В.И.Иноземцев (3). Никто не может избежать действия (кармы), даже в виде мысли и ее последующего эффекта — это Закон Вселенной. Мы можем заявлять, что мы разумны, учены или объективны, но пока мы ограничены чувствами и эго, мы не можем постигнуть субъективную и трансцендентную природу этой Истины.

Подобно невидимой силе гравитации и ее видимым проявлениям, скрытая кармическая сила проявляется различными путями и влияет на нашу жизнь. Мы принимаем закон И.Ньютона: «Всякое действие имеет равное и противоположно направленное противодействие», — и тем не менее мы отказываемся убрать препятствия, мешающие нам осознать мудрость Закона Кармы. Нам необходимо понять, что такое закон причинно-следственных связей и установить его связь со сферой нашей собственной жизни. Самое банальное, что это определение «человека теоретического» легко выводится из «Записок педагога» М.П.Щетинина, которое звучит так: «Понятие “человек” есть философская категория, определяющая человеческого индивида как Личность, гармонично развитую в интеллектуальном, физическом и духовно-социальном отношении». Дух человека божественен, индивидуальность вечна. Высшее счастье -трансформация человека в Бога, говорил Джордано Бруно.

«Человек! Тот, кто впервые назвал так когда-то нашего предка, сделал выдающееся педагогическое открытие. Человек – чело веков, то есть лоб, ум, лицо столетий, ум, формировавший века, ум как результат миллиардов лет эволюционного развития природы. Мы не с нуля начинаем, мы берем эстафету у многовековой истории развития жизни. И мы должны, говоря в классе: “Здравствуйте, дети!”, иметь в виду глубоко осмысленное “Здравствуйте, века!” И если это “здравствуйте” с тем же смыслом скажет вся школа, создав условия для развития природы человека, то каждый гражданин страны детства и мы вместе с ним обоснованно заявим: “Человек может все!”,- говорит космист нашего времени М.П.Щетинин.

Человечество ищет те принципы восприятия мира, которые помогут ему выжить в этом сложном и противоречивом бытии.

Человек и человечество – у порога Нового Мира. Степень опасностей жизнедеятельности человеческого рода на планете Земля настолько велика, что поиск всеобщего спасения от всеобщей гибели требует кардинального изменения мировоззрения и мироотношения человека, требует поистине прорыва к новому мировидению, к новому пониманию человека не просто как Homo sapiens (человека разумного). Чело-Век, наше родовое имя означает, что каждый из нас – Чело Веков, носитель Вечного и в этом смысле Высшего разума. Общепланетарный характер проблемы делает ее предметом все большего осознания и обсуждения на самых различных уровнях.

Чтобы остановить этот маховик разрушения и саморазрушения человека и человеческого рода, необходимо научное обоснование и безотлагательное внедрение в образовательную практику качественно новой парадигмы, выводящей человека за пределы исключительно социальной детерминации, социального пространства. Ведь сам социум, а вместе с ним и человек принадлежат и обусловлены планетарной жизнью Земли, жизнью Вселенной (А.Л. Чижевский. Колыбель жизни и пульсы Вселенной).

Должен принципиально измениться масштаб миропонимания и понимания себя в этом мире. Этому новому миропониманию должна соответствовать новая стратегия, новая концепция, новая гуманистическая парадигма образования. В перспективе – это универсумная парадигма, как необходимое подготовительное и переходное звено – ноосферная парадигма образования всех уровней.

Существенным шагом к ноосферной парадигме является активно внедряемая сегодня на всех уровнях экологизация образования. Экологическое сознание, экологическая культура, действительно, уже сегодня реально открывают дорогу ноосферному образованию, его правильному пониманию и принятию. Сегодня начинает формироваться теория и практика ноосферного образования, которые переводят общенаучную теорию ноосферы на язык педагогической теории и педагогической практики.

Концепция ноосферного образования находится в стадии становления. Инстинкт самосохранения человека и человеческого рода привел нас к необходимости этого нового универсально-мировоззренческого вида образования. Над понятием ноосферного образования, его методологией и методиками предстоит много и совместно работать ученым-теоретикам и педагогам-практикам.

Рабочая гипотеза ноосферного образования может быть представлена следующим образом.

Что означает эпоха ноосферы? Как решить проблему спасительного взаимоотношения человека и природы? Как определить место человека во Вселенной? Как наилучшим образом открыть внутреннюю Вселенную человека, его микрокосм? Создатель учения о ноосфере В.И. Вернадский утверждал: «Биосфера неизбежно перейдет так или иначе, рано или поздно в ноосферу». (2).

Ноосфера представляет сегодня собой путь дальнейшего продолжения развития жизни на человеческой социальной стадии. Вновь создавшийся геологический фактор – научная мысль – меняет явления жизни, геологические процессы, энергетику планеты. «Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете, – писал В.И. Вернадский. – В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше. Перед ним открываются все более и более творческие возможности. И, может быть, поколение моей внучки уже приблизится к их расцвету» (2).

Академик Ш.А.Амонашвили говоря о космопланетарном феномене человека и идеях космизма в педагогическом сознании говорит о том, что нынешняя педагогика должна иметь совершенно иной облик. Космические идеи, истекающие из источника веры в Высшую Творящую Силу, по словам Ш.А.Амонашвили ставят перед образованием следующий круг проблем и задач, предопределяющих уровень современного педагогического сознания:

-развивать в молодом поколении веру в Высшую Силу. Вера есть созидатель личности, и ребенок рождается с чувством веры;

– воспитывать ответственность за свои мысли, развивать в детях добромыслие, прекрасномыслие, любовномыслие;

– воспитывать чувство и понимание суровости долга перед Космосом и перед человечеством;

– расширять сознание через принятие Мира Надземного–Тонкого Мира, Духовного Мира, Высших Миров;

– зарождать устремление к сотрудничеству с Высшими Мирами;

– воспитывать сердце как свыше данный орган;

– развивать чувствознание и интуицию как способы сотрудничества с Тонким Миром и получения знаний;

– развивать чувство совести как мерила истинности и выбора пути, мерила поступков и образа жизни;

– обращать внимание молодежи на предназначение каждого человека, на необходимость служения своему предназначению;

– «заговорить о духовном», о вечном, об эволюциях, о Дальних Мирах, о Строителях Космоса, о Творце, о Боге;

– отводить подрастающее поколение от разрушительного влияния чувства собственности;

– защищать детей от влияния дурных общественных проявлений (дурные зрелища, сквернословие, развращающие книги и т.п.);

– развивать умение смотреть на вещи, явления, людей и самого себя, на звездное небо, на все – через синтез материального и духовного» (1).

Эти и подобного рода проблемы, сформулированные как педагогические задачи, и вообще духовное зрение в образовательном мире, по словам, Ш.А.Амонашвили будут способствовать обновлению педагогического сознания. Почему же мы не осознаем свою божественную природу, исконно присущую нам? Проблема состоит в нашей привычке отождествлять себя с эго – ограниченной индивидуальностью, комплексом тела и ума. Выход из неё в том, чтобы растождествить себя со своим эго и осознать себя тем, кем мы действительно являемся – безграничным всеохватывающим всеблаженным Сознанием. Это является конечной целью человеческой жизни. Этот опыт может быть получен только в теле и следует прилагать усилия, чтобы достичь этого возвышенного состояния. Это совсем не означает, что мы должны отказаться от своих обязательств перед семьей и обществом, уединиться в пещере или за стенами монастыря. Большинству людей следует жить обычной мирской жизнью, наилучшим образом выполняя свой долг и не стремиться к личной выгоде.

Ректор одного из лучших университетов Индии Шри Сатья Саи Баба говорит о божественной природе человека следующее: «Человек превозносит Бога как вездесущего, всеведущего и всемогущего, но он забывает о присутствии Бога в самом себе! Бог в сердце каждого человеческого существа…Все люди – это клетки тела Божьего» (6). Речь идет о божественной природе человека внутри которой заключён бессмертный Дух, искра Божественности. Суть в том, что природа человека многомерна и не представлена одним только материальным телом, она имеет тонкие тела, одно из которых индивидуализированная Атма или «Я». Это индивидуализированное «Я» вечно, не имеет ни начала, ни конца, не рождается и не умирает. Гениальный творец божественной поэзии Имадеддин Насими первым в восточной поэзии поставил человека в один ряд с Всевышним, Творцом, а Всевышнего приблизил к человеку. «Человек — самое ценное, великое создание. Глубоко заблуждается тот, кто ищет сокровища среди камней и металлов. Ценней человека сокровищ еще не было»,-провозгласил Насими. К сожалению, привычная современная педагогика и психология не следуют в своей практической деятельности заветам древних учителей и мудрецов, постигших на собственном опыте все величие, космичность и красоту истинной человеческой природы.

Из всего сказанного можно заключить, что природа человека изначально имеет божественную основу и цель человека заключается в раскрытии этой божественности. Ему надлежит осознать свою сопричастность к Единому Целому. Духовность не означает, что следует отказаться от человеческого состояния и переходить к божественному. Она ищет способы раскрытия божественного в человеке. Духовность – это не переход от мирского к божественному. Она помогает человеку проявить Божественность в самом себе. Человек в нынешнем веке, говоря словами В.И.Вернадского, впервые в своей истории должен понять, что он житель планеты, и может, должен мыслить и действовать в новом аспекте отдельной личности, семьи или рода, государства, но и в планетарном масштабе.

Актуальность исследования: На пороге XXI века, в эпоху ноосферной парадигмы, человечество подошло к необходимости планетарной перестройки, затрагивающей главные принципы жизнестроения, ценности и приоритеты — основы социо-культурного развития.

Научная новизна проблемы: определяется тем, что космизм стал провозвестником новой парадигмы и типа мировосприятия, выражающегося идеей всеединства всего сущего со Вселенной, гармонией Человека и Космоса, где формируются новые подходы к выработке целостной концепции мироздания.

Практическая значимость проблемы: Практическая значимость проблемы определяется тем, что ее материалы и выводы могут быть использованы в научной, преподавательской, лекционной работе, в базовых курсах по философии, культурологии, естествознанию.

Использованная литература

  1. Амонашвили Ш.А. «Идеи космизма в педагогическом сознании». (Материалы 6-ой Международной научно-практической конференции). Севастополь: СевНТУ, 2005. c. 8–15.
  2. Вернадский В.И. «Научная мысль как планетарное явление». М., 1991.
  3. Иноземцев В.И. «Наука и духовность» «Язык и литература», Баку, 2007.
  4. Капра Ф. «Дао физики». Изд. «Орис» «Яна-Принт», 1984.
  5. Циолковский К.Э.- Очерки о Вселенной. Изд. 2-е, доп. Калуга: Золотая аллея, 2001. с. 381.
  6. Сатья Саи Баба «Цикл лекций по индийской философии, Санкт-Петербург, 1993.
  7. Сандвайс С. «Дух и ум» Из-во «Амрита-Русь», 2006год.
  8. Щетинин М.П. «Объять необъятное: записки педагога», Изд.дом «Педагогика», 1986.